Поэтому, подобно всему познанию, познание сущности предметов также проверяется только практикой. Революционная теория проверяется революционной практикой, самим успехом, с которым революционная практика применяет открытие, сделанное в области познания. И само познание укрепляется, развивается дальше, критикуется и исправляется в этом процессе.
«Познание начинается с практики; обретя через практику теоретические знания, нужно вновь вернуться к практике. Активная роль познания выражается не только в активном скачке от чувственного познания к рациональному познанию, но, что ещё важнее, в скачке от рационального познания к революционной практике. Познание, овладевшее закономерностями мира, должно быть вновь направлено на практику преобразования мира, применено в практике производства, в практике революционной классовой борьбы и национально-освободительной борьбы, а также в практике научных экспериментов. Таков процесс проверки теории и развития теории — продолжение единого процесса познания».
Следовательно, задача развития знаний до уровня познания сущности вещей сводится к тому, чтобы вызвать революцию в человеческой практике, в способности человека подчинять себе природу, изменять её, управлять своей собственной жизнью и изменять её. Задача познания — «от чувственного познания активно переходить к рациональному познанию и, далее, от рационального познания к активному руководству революционной практикой, к преобразованию субъективного и объективного мира».
Из анализа развития познания вытекает, что на всех его стадиях оно представляет собой развитие достоверного отражения в человеческом сознании реального, объективного мира.
Многие философы утверждали, что наше познание ограничивается фиксированием внешней видимости вещей в нашем сознании и что «вещи в себе» — вещи, какими они являются в действительности независимо от того, какими они представляются нам, то есть сущность вещей, — должны быть непознаваемы.
С точки зрения таких философов, между данными чувств, зафиксированными нашим сознанием, с одной стороны, и вещами, существующими независимо от нашего сознания, — вещами в себе, с другой стороны, существует непроходимая пропасть. Многие не только отрицают, что мы можем познать вещи в себе, но даже, что такие вещи вообще существуют.
И, тем не менее, в суждениях, непосредственно основанных на восприятии, мы приобретаем познание вещей в себе — не с самого начала полное или глубокое познание, но по крайней мере познание различных отдельных аспектов и внешних отношений вещей. Мы приобретаем это познание именно при помощи данных чувственного восприятия. И когда при дальнейшем исследовании и рассуждении мы приходим к выводам о существенных свойствах и отношениях и законах движения вещей, мы приобретаем более глубокое познание тех же самых вещей в себе, которые до этого мы знали только поверхностно.
Следовательно, нет никакой пропасти между вещами в себе и их видимостью или явлениями. Мы знаем вещи в себе именно на основании того, как они являются нам. И сущность вещей познаётся постольку, поскольку познаётся их явление. В равной степени нет пропасти между явлением вещей и их сущностью, ибо явление представляет собой выражение сущности и мы не познаём сущность отдельно от явления, а только через него. «…если вы знаете все свойства вещи, то вы знаете и самую вещь», — писал Энгельс. Мы познаём вещи в себе на основании практики и изучения. Обнаруживая, что́ мы можем делать с вещами, изучая различные явления их различных аспектов при многообразных условиях, мы приобретаем всё большее и большее познание самих вещей.
Следовательно, всё наше познание — это познание вещей в себе, которые безусловно существуют и безусловно познаваемы. Материалист «утверждает существование и познаваемость вещей в себе». Сначала мы познаём вещи в себе поверхностно, с помощью восприятия, а затем — более глубоко и всеобъемлюще с помощью мышления, оперирующего на основании данных восприятия. Нет и не может быть разницы между вещами, познанными нами, и вещами в себе. Единственная разница может существовать между тем, что познано, и тем, что ещё не познано, и между тем, что познано только поверхностно, в определённых аспектах, и тем, что познано более основательно.
Существуют ли какие-либо пределы для человеческого познания или же пределов нет?
На каждом данном этапе развития человечества познание наталкивается на пределы, обусловленные неизбежно ограниченным характером имеющегося опыта и существующими средствами приобретения познания.
Однако человечество прогрессирует, именно преодолевая эти пределы. Новый опыт устраняет пределы старого опыта; новая техника, новые способы получения знаний ломают пределы старой техники и старых средств получения знаний. Тогда, однако, появляются новые пределы, но у нас не больше оснований полагать, что эти новые пределы более абсолютны и окончательны, чем у нас были основания считать абсолютными и окончательными старые пределы. На каждом этапе имеются люди, полагающие, что предел достигнут, и не заглядывающие дальше. Но всегда — рано или поздно — находятся другие люди, ломающие эти пределы и смело идущие вперёд к новым пределам.
Следовательно, познание всегда ограниченно и в то же время беспредельно. Другими словами, познанное всегда ограничивается непознанным, но не непознаваемым.